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八大人覺經-自序
 

 自 序       星 雲

  在《八大人覺經十講》裡,我要講說的都已講過了,這

 

裡就略述出版的因緣吧﹗

  一九五五年冬十月,我在宜蘭講說《八大人覺經》,每

 

天皆會發講義給聽講者參考,大家對此經都聽得頗有興趣,

 

記得那次還有很多人參加心得考試。

  一九五六年五、六月間,我在高雄市立圖書館也講過此

 

經,由宜蘭慈莊負責油印講義,高雄慈華用打字印刷分送給

 

聽講者。

  講說《八大人覺經》的錄音,在宜蘭民本電臺、正聲廣

 

播公司雲林電臺,都播出過。

  一九五九年十月,我在臺北第三次講說本經,時間是十

 

天,由就讀臺灣大學醫學院的吳慈郁小姐,一邊聽講,一邊

 

參考我昔日的講義,記錄成書。

  雲林電臺節目組組長李慈雯來信說,有些聽眾集合了印

 

資,要我把此經的講解印行流通,剛好,慈郁的記錄交來,

 

我就交給佛教文化服務處印行,這就是《大人覺經十講》出

 

版的經過和因緣。

  《八大人覺經》是佛教入世的聖典,雖然只有三百七十

 

二字的經文,但對人生的啟示很大,正如本經所說︰「若佛

 

弟子,誦此八事,於念念中,滅無量罪;進趣菩提,速登正

 

覺;永斷生死,常住快樂。」

南無本師釋迦牟尼佛﹗


 

                                        一九六○年六月於宜蘭

 

 

 
八大人覺經-經文
 

佛說八大人覺經

後漢安息國沙門安世高譯

  為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺︰

  第一︰覺悟世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我;

                  生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪;如是

                 觀察,漸離生死。


  第二︰覺知多欲為苦。生死疲勞,從貪欲起;少欲無為,

                  身心自在。

  第三︰覺知心無厭足,惟得多求,增長罪惡;菩薩不爾,

                  常念知足,安貧守道,惟慧是業。

  第四︰覺知懈怠墮落,常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,

                  出陰界獄。

  第五︰覺悟愚痴生死。菩薩常念,廣學多聞,增長智慧,

                  成就辯才,教化一切,悉以大樂。

  第六︰覺知貧苦多怨,橫結惡緣,菩薩布施,等念怨親,

                 不念舊惡,不憎惡人。

  第七︰覺悟五欲過患。雖為俗人,不染世樂;常念三衣,

                  瓦鉢法器;志願出家,守道清白。梵行高遠,慈悲

                  一切。

  第八︰覺知生死熾燃,苦惱無量;發大乘心,普濟一切。

                  願代眾生,受無量苦;令諸眾生,畢竟大樂。

  如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道,慈悲

修慧,乘法身船,至涅槃岸;復還生死,度脫眾生。以前八事

,開導一切,令諸眾生,覺生死苦,捨離五欲,修心聖道。

  若佛弟子,誦此八事,於念念中,滅無量罪;進趣菩提,

速登正覺;永斷生死,常住快樂。

 
第一講 八大人覺經的概述
 
 
第一講  八大人覺經的概述
 
我很歡喜把這一本佛教入世應用的聖經––《佛說八大人覺經》
,介紹給諸位大眾。

  在講說本經之前,我先對本經做一個概述。

  我想用十次講話的時間,講完此經,本經名八大人覺,每
一覺悟,作為我一次講話的課題,正宗分有八大人覺,就要講
八次。本經的經題、譯者、序分,我在概述裡講,作為第一講
,經文最後的流通分是總結,也作為一講,前後加起來共十講
,所以我就將此次演講的題目定為《佛說八大人覺經十講》。

  ■佛說本經的因緣

  一件事情,總有它的因緣,佛陀為什麼要講說本經?自然
也有一段因緣。

  佛陀住在祇園精舍的時候,有一天在法會中,天眼第一的
阿那律尊者,請問佛陀道︰

  『佛陀﹗在六和敬的僧團中,忘記自私,忘記小我,這是
我們應該做到的;對眾生要絕對慈悲,絕對仁愛,這也是我們
知道的,但是,佛陀﹗在家學道的信徒很多,出家而接近社會
做弘法利生的弟子也很多,關於他們如何求得覺悟,進入涅槃
,懇求佛陀指導開示﹗』

  佛陀慈祥的微笑著,很歡喜的回答道︰

  『阿那律﹗你所說的是實在的話,你所問的是學大人(菩
薩)的問題,我為你說八大人覺,可於晝夜,至心誦念,……』
這就是佛陀講說本經的因緣。

  ■經文的組織

  一切經典開始都有「如是我聞」等的六成就,唯有本經沒有
,因為本經不是佛陀一會所說,乃是片斷的緣故,所以經前序分
沒有「如是我聞」,經後流通分沒有「信受奉行」。

  本經經文的組織,雖然和其他的經不一樣,但本經仍是有首
有尾,條目分明,學者極易把握經文的本意。

  ■內容與價值

  在佛教裡,很多大德都認為本經是最適合在家信眾受持的
經典,常聽人喊「人生佛教」、「在家佛教」的口號,究竟如
何建立人生佛教?如何才是在家佛教?一定要提出聖言量來作
為依據,在我想,本經就是建立人生佛教、修學在家佛教的一
本最好的寶典﹗

  佛教,雖然是分在家的與出家的,但在家的信徒在比例上
是占多數;佛教,又分入世的與出世的,但其精神仍然是著重
入世;佛教,又再分現實人生的與來世受生的,但重點也仍是
在現實人生。經云︰「佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提
,猶如覓兔角。」太虛大師也說︰「仰止唯佛陀,完成在人格
;人成即佛成,是名真現實。」在佛教裡,人生佛教與在家佛
教,是有著極其重要的地位。

  因此,這本入世應用的人生寶典––《佛說八大人覺經》,
雖然經文只有短短的數百字,但其價值是非常重要﹗

  所以,我們可以明白指出︰

經的內容,像航海的指南針,指示人生的前程﹗
本經的內容,像午夜的鐘聲,驚醒人生的迷夢﹗
本經是認識迷途回歸覺路的聖經﹗
本經是在家弟子改善生活的聖經﹗

  ■經題的解釋

  佛說八大人覺經

  教主本師釋迦牟尼佛,本為印度迦毘羅衛國的王子,因要
了脫生死,救度眾生,於十九歲時,毅然捨棄人間不實的王子
虛榮,出家學道;三十一歲時,終於在菩提樹下成就無上正覺
,說法度生四十九年;八十歲時,於娑羅雙樹下進入涅槃。一
切佛經經題均有「佛說」二字,即一切佛經均為本師釋迦牟尼
佛所說,此經當然也不例外。

  在講說此經經題的時候,我們先要對「大人」這個名詞有
所了解,因為這裡所講的大人,不是「大人」、「小人」的大
人,也不是指做大官的,或是經營大買賣的才叫做大人。本經
不是告訴人升官發財的方法,本經所講的大人,是指辦了生脫
死及廣度眾生大事業的人,亦即「菩薩」之意。

  菩薩,是菩提薩埵的簡稱,翻譯成我國的文字,是「覺有
情」,或「大道心眾生」的意思。我們一說到菩薩,有人就會
想起供在寺院大雄寶殿中央的觀世音菩薩、地藏菩薩等。不錯
,觀世音、地藏都是菩薩,但這裡所講的菩薩大人,指的是進
入佛門已經發心學道的菩薩。

  你們或許要問︰人,怎麼可以稱做菩薩?其實,菩薩不是
畫像,不是光供在三寶殿裡給人供養禮拜的,菩薩是象徵著活
潑潑的人生,有無限的熱情,有無量的悲願,能夠自利利他的
才是真正的活菩薩。

  世間上只要多一個人發「上求佛道,下化眾生」的菩提心
,就多一個菩薩。菩薩分很多的階位,有十信、十住、十行、
十回向、十地、等覺、妙覺等五十二階位菩薩。觀世音、地藏
、文殊、普賢固然是菩薩,是十地以上的妙覺菩薩。但若是發
心辦了生死、度眾生大事業的人,也可稱做菩薩,不過,這只
能稱做初發心的菩薩,或是才有信的菩薩。

  此經有「八」條修行成佛的方法,是辦了生死、度眾生的
「大」事業的「人」所應該「覺」悟的「經」典,所以叫做《
八大人覺經》。

  說起菩薩的覺悟,這就要講到佛教的心要。佛教,就是要
使眾生覺悟之教。佛陀為一大事因緣降誕於世,無非要令眾生
入佛知見,無非要開導眾生覺悟之路。覺是迷的反面,眾生流
浪生死,輪迴六道,迷失了自己本來面目,所以曰迷;現在若
能知道輪迴是苦,生死可畏,覺悟到要照此經八條大人修學的
法門去實踐,此謂之覺。

  把佛陀說的這八條欲令眾生覺悟的道理集合起來,名曰
經」。經就是徑的意思,徑就是路的意思,照著佛陀指示的
路徑去走,就能達到了脫生死、自在安樂的境界。凡是道理之
所以能被稱做經︰在上要契合歷萬劫而不磨滅的真理,在下要
契合千萬變化的眾生根機。本經是佛講說的,而且也是發心的
眾生所能修學的,所以經名為《佛說八大人覺經》。

  ■譯人的考證

  後漢安息國沙門安世高譯

  佛所說的一切經典,本是印度的梵文,把梵文譯為漢文,
一定要有譯者,翻譯本經的譯者,就是後漢沙門安世高法師。

  後漢是朝代名,就是我國光武中興的後漢;安息國即是現
在的波斯;沙門通指學道的人,華言「勤息」,意即「勤修戒
定慧,息滅貪瞋痴」之謂。後漢是指安世高出生的時間,安息
國是指安世高出生的地方,沙門是指安世高的身分,安世高就
是翻譯本經的譯者。

  法師安世高,亦名安清,本為安息國的王子,繼位以後,
終日勞煩的政治生活,使他極不自由,同時更感到富貴榮華的
不實,於是讓王位給他的叔叔,他就披著袈裟,出家學道。法
師生有語言天才,通曉三十餘國的語言,尤其精通漢文,博覽
經典,而且能聽懂鳥獸的語言,一生神異的事跡很多。在漢桓
帝的時候,他從安息國來到洛陽,翻譯的經典共有一百餘部,
今日所流傳的大概只有三十多部。法師所譯的經論,義理明晰
,文字允正,辭而不華,質而不野,在我國初期翻譯經論的歷
史上,安世高法師被譽為諸師之冠,可見他在翻譯史上的地位


  ■序文的宣講

  為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺︰

  東晉時的道安法師把每部佛經都分作三分,就是所謂序分
、正宗分、流通分。序分如頭,正宗分如身,流通分如腳。道
安法師這樣分判,大家都稱讚說︰「彌天高判,今古同遵。」
可見這分判的高明。

  本經,不是一會所講的,但本經也有序分、正宗分、流通
分,仍和其他經典一樣完整。

  上面的四句經文,就可把他看作序分,做為本經的開場緣
起。

  做為佛陀的弟子,早晚應該有固定的修持功課。在佛教裡
,各個寺院中大都以《楞嚴咒》、《彌陀經》作為早晚必修的
功課。其實照本經的序分來看,要推行人生佛教,要改變身心
的氣質,以《八大人覺經》作為早晚稱念的課誦,那是非常確
實妥當的。

  本經雖然可以作為在家信徒早晚受持的經典,但出家弟子
更是要受持。為佛弟子,不分男女老幼,不論貧富貴賤,不管
出家在家,只要發心信佛,皈依三寶,依佛教而行,皆名為佛
陀的弟子。

  佛陀的弟子,要以至誠懇切的心,沒有虛偽,沒有雜亂,
不分春夏秋冬,不問白晝夜晚,把這八項菩薩所應覺悟的事理
綿延相續,時時繫念,或是高聲誦讀,或是默念於心,這就是
最好的修持。

  佛弟子有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼
、式叉摩那等七眾弟子,這七眾弟子都應該至心誦念《八大人
覺經》,但研究本經的內容,在家的佛弟子––優婆塞、優婆夷
來受持更為適合﹗

  我們現在把《八大人覺經》的八覺,列表如下,以後我們
就按照列表來講解,希望大家至心受持︰

八大人覺--
      世界觀--器  世 間--國土危脆
           有情世間--世間無常
           五蘊世間--四大苦空
      人生觀--多欲為生死的根本
         --知足為守道的根本
         --精進為降魔的根本
         --智慧為化愚的根本
         --布施為度人的根本
         --持戒為節欲的根本
       結 論:大乘心為普濟的根本
  在講
 
 
第二講 佛教的世間觀
 

第一︰覺悟世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無

           我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪

          藪;如是觀察,漸離生死。

  這是《八大人覺經》說明修學菩薩道、辦了生脫死事業的

人,應有的第一覺悟。

  在這一段經文裡,也可以說,就是總指佛教的「世間觀」。

  經文裡,「世間無常,國土危脆」說的是「無常觀」,

「四大苦空」說的是「苦空觀」,「五陰無我」說的是「無

我觀」,「心是惡源,形為罪藪」說的是「不淨觀」,我先

來講說「世間的無常觀」。

  世間,就是時間和空間之謂。說明過去、現在、未來等三

世的時間叫做「世」;指出東、西、南、北、上、下等十方的

空間叫做「間」。

  所謂世間,就是宇宙的意思。古往今來的時間是「宇」,

上下四方的空間是「宙」。

  我人生存在這無限的時間、無邊的空間之中,實有對世間

認識的必要。

  世間,不光是指森羅萬象的大地,在佛教裡,宇宙和人生

,統名之為世間;眾生所依靠的宇宙國土,叫做「器世間」;

眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身,叫做「有情世間」。

  「君不見黃河之水天上來,奔流到海不復回;君不見高堂

明鏡悲白髮,朝如青絲暮成雪。」因為我們不知道世間是無常

的,而引發對世間錯誤的認識,把世間的一切執為實有,貪戀

、執著,但誰又能戰勝無常呢?

  《金剛經》上說︰「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如

電,應作如是觀。」《大智度論》也說︰「世間無常,如水月

芭蕉,所作滿三界,無常風所壞。」世間上的富貴榮華,固然

像是三更大夢,就是我們每天盥洗珍惜的身體,究竟又能活上

多少年?世間、身體、心理都在活動,都在變化,都在不停的

遷流,「桑田滄海、滄海桑田」,這世間上的一切,哪一樣有

永恆性?哪一樣有實在性?

  「無常」就是世間的真實,一切都好像空中的浮雲,水上

的泡影,鏡  的空花,水中的明月。世間既是無常的,國土是

危脆的當然不用再說。國土不安曰「危」,不實曰「脆」,別

項不說,就拿臺灣及日本的地震來說,每一次大地震,財產的

損失,生命的死亡,都難以數計,像這樣的國土不就是危脆的

嗎?

  我們把世間的無常觀解說清楚了,現在再解說四大的苦空

觀。

  我們常聽到一些不了解佛教的人,也會說一句「四大皆空

」的話,不過這四大,不是一般人所誤解的「酒色財氣」叫四

大,不是說一個人不貪酒色財氣,就叫做四大皆空了。

  其實,四大苦空,是佛教對世界本質上的說明。

  所謂「四大」,就是指結合物體的四種原素,大至世界、

人生,小至一花一草,莫不由四大種的原素結合而成的。這四

大原素就是地、水、火、風。地是以堅硬為性,水是以潮濕為

性,火是以溫暖為性,風是以流動為性。宇宙間的森羅萬象,

哪一項不是仰賴地水火風四大原素所結合而成的?拿人來說,

人體的毛髮爪牙、皮骨筋肉是堅硬性的地大;唾涕膿血、痰淚

便溺是潮濕性的水大;體溫暖氣是溫暖性的火大;一呼一吸是

流動性的風大。人所以能生存,就是因為四大和合,若是四大

不調,那就要病了,甚至四大分散,那就是死亡了。人是如此

,花草也是如此,比方說,一朵花的成長,一定要有肥沃的土

「地」,要有適宜的「水」分,要有溫暖如「火」的陽光,要

有流動的空氣和徐「風」,若是缺少一大,花兒就不能成長開

放了。

  以四大原素和合的我人身體,為什麼要說是苦空的呢?哲

學家老聃說︰「吾之大患,為吾有身。」我人的身體,實在就

是眾苦積聚而成,在我們的心  上有貪瞋痴煩惱的痛苦,在我

們身體上有老病死的痛苦,在家庭  有愁衣愁食及恩愛別離的

痛苦,在社會上有是非鬥爭、怨憎相會的痛苦,在世間上有風

災、水災、震災、兵災等等的痛苦。苦,緊緊跟隨著我們;苦

,緊緊的控制著我們,我們就是在苦中討生活。

  有些人常聽到佛教說苦呀苦呀的話,以為學佛就是學吃苦

的,或者學佛就非要受苦不可。其實這是錯誤的說法,佛教是

快樂幸福之教,我們是為了離苦得樂才信奉佛教。

  信奉佛教的人,應該先要認識苦,知道苦,才懂得要追求

快樂。如果在苦中不以為苦,或是在苦中還以為是樂,這樣的

人,怎麼肯修學佛法呢?

  知苦,就是入道之門。

  過去在一個偏僻的鄉村中,住著一對年老的夫婦,他倆辛

苦經營生意,攢了不少積蓄,只是膝下猶虛,一個兒女也沒有

。東邊拜,西邊求,都未能如願。年老的夫婦求子心切,想要

知道無子的原因,但鄉村之中,沒有有道行的人可問。一天,

有一個出家未久的人遊方經過此地,老夫婦一見大喜,請他回

去供養,飽餐以後,請他說法,求其開示無子的原因,這位出

家未久尚不懂得說法的人,心中很焦急,他真不知道要說些什

麼才好。

  老夫婦誠心誠意,跪在他的面前,俯伏於地,頭也不抬。

這位初出家的人心急如焚,因為自己是一個出家人,也不好說

他不會說法,不懂這些道理,這時他忽然覺得做一個出家人真

是很難,不覺就脫口說道︰

  『真難呀﹗』

  跪在地上的老夫婦一聽,這話說中了他們的心坎,他們覺

得這句開示,真是至理名言,他倆為了求一個兒子,怎麼也求

不到,「真難呀﹗」這句話讓他倆很有同感,趕緊又叩頭如搗

蒜的不住禮拜起來。

  這位初出家的人一看這對老夫婦如此虔誠,真沒有辦法可

想,他如坐針氈,滿身大汗直流,當他難受到極點的時候,不

覺又脫口說道︰

  『苦呀﹗』

  這句話在老夫婦聽來,好像暮鼓晨鐘,他倆覺得一點不錯

,自己這麼大的年紀,連一個兒女都沒有,苦呀﹗人生真苦呀﹗

  老夫婦聽了深受感動,跪在地上痛哭流涕起來,初出家的

人一看,急得沒有辦法,三十六計,走為上策,還是溜之大吉

吧﹗這老夫婦哭了好久,再靜聆開示,沒有聲音,抬頭一看,

出家師父已走了,他們覺得這一定是活佛現世,來指點他們迷

津,使他們知道人生是苦,從此他倆成為佛法虔誠的奉行者,

認真修道,他們終於解脫人生的枷鎖了。

  知道苦,才知道求解脫;苦,也是學道的增上緣﹗

  把四大說為苦空觀,這是因為四大所合成的有情生命,以

及世間的一切,都是因緣和合,幻而不實,在一切虛假之中,

還要受著八苦交煎,所以說「四大苦空」。

  「五陰無我」的這句經文,是佛教的「無我觀」。

  五陰是什麼?五陰就是「我」的代名詞。五陰即指色、受

、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體;所謂物質

,在佛法  叫做「色」;所謂精神,在佛法  是指受、想、行、

識而言。

  色,是變礙的意思。因為有形的物體,都是變化無常而有

所障礙的,物和物之間遇到有和合性的便相吸,有抵逆性的便

相拒,相吸便成,相拒便壞。

  受,是領納的意思。知道苦,叫苦受︰知道樂,叫樂受;

不苦不樂的時候,叫不苦不樂受。

  想,是取像的意思。攀緣外境,回憶往事,幻想將來,都

是想。

  行,是造作的意思。由取像而有造作的行動,有時作善,

有時作惡,這都是行的力量。

  識,是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑,耳能了別

認識好惡音聲,鼻能了別認識香臭之味,舌能了別認識酸甜苦

辣,身能了別認識冷暖軟硬。

  我人業報所集的色身,在時間之流中生生死死,就是這五

陰之我。陰是遮蓋的意思,色受想行識的五陰遮蓋了我們本來

面目的真如佛性,眾生沉淪苦海就是執著這五陰之我為實有。

  五陰無我,就是《心經》裡說的︰「觀自在菩薩行深般若

波羅蜜多時,照見五蘊皆空……」這五蘊指的就是五陰,能照

見五蘊皆空,就能知道五陰無我的意思。

  現在五陰所集合的我人身心,明明是真實不過的,我們色

心所合的身體,行動自如,要東就東,要西就西,所受的苦樂

也是實實在在的,為什麼要說五陰無我呢?

  原來,五陰之我,不過是假因緣暫時的和合,不能常住,

沒有自體,所以說「無我」。

  一說到「無我」,大家總是很害怕,「無我」之聲,像是

一個空空的原子彈,要把有情所執的「我」炸得粉身碎骨,無

影無蹤,大家對這種大乘無我之理,怎不恐怖呢?

  其實,我們若不能照空虛妄的五陰之我,真心之我又怎麼

能顯現呢?把虛妄的去除了,真實的就會顯現出來。烏雲消了

,朗朗的晴空才會出現。

  就是學道多年的人,如不能了知五陰無我,仍然無法獲得

解脫,仍然會被世間的一切虛假所囚。

  宋朝時,有一位金山的佛印禪師正在講經,聽眾把道場擠

得滿滿的,這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經,禪師對

他打著禪風機語說道︰

  『此間無學士坐處﹗』 蘇東坡也是一個學佛參禪多年的人

,聽了以後回道︰

  『何不暫借禪師的四大之身為座?』

  『學士﹗你既要老僧四大之身為座,老僧有個問題,你若

回答得出,即將身子給你坐,你若回答不出,請將玉帶解下來

留在此間永鎮山門?』

  『好的﹗好的﹗請你問吧?』

  『佛法講四大本空,五陰無我,請問學士以什麼為座?』

  滿腹經論的大學士蘇東坡,給佛印禪師這麼一問,問得啞

口無言,只得留下身上的玉帶。直到今日,金山江天寺所收藏

的蘇東坡玉帶,成了稀世價值連城的古物﹗

  本經說「五陰無我」,最好的解釋還是本經的經文,為什

麼說「五陰無我」?因為「生滅變異,虛偽無主」。

  前面我們曾講過,我人身體是由因緣和合而「生」的,因

緣離散也就「滅」了;有情的身心,在遷流不息的「變」化著

,在昔此今彼的遷「異」著。這五蘊和合的我,是「虛」而不

實的,是「偽」而不真的,不能自由,不能自在,「無」有「

主」宰。

  講過了世間的無常觀、四大的苦空觀、五陰的無我觀,最

後應該講到「心是惡源,形為罪藪」的不淨觀。

  良心﹗良心﹗雖然大家高叫著人要有良心,但沒有良心的

人仍然很多。那些身犯的姦淫,手犯的竊盜,口犯的惡言,主

宰著身、手、口去犯罪的,就是心﹗

  那些手拿著硫酸,把自己曾經愛過的人澆毀得面目全非;

親身用刀把他曾深夜談心的朋友分屍滅跡,這些慘絕人寰的罪

惡,不就是導源於心嗎?

  一個人因為有自私的心,所以光明的本性被私心矇蔽了,

私心的氣燄高了,什麼義理人情可以不講,什麼損人利己的事

情都可以做出。在這個世間上,小如家庭的人我是非,大至社

會國家的戰爭,莫不由於私心的蠱惑﹗

  現在的社會,倡導科學的發明,鼓勵藝術的進步,目的不

外是增進人類的快樂幸福,但這仍然只是治標,因為科學、藝

術並不能完全制止人類的犯罪,所以在科學、藝術之後,若能

發揚佛教,用治本的方法,把每個人的良知發掘出來,去除造

罪的私心之源,使心不攀緣外境,這才能使世界獲得安寧和平

,使人類獲得真正福祉﹗

  世間的人,平常最愛的是美好的身體,最關心的是眾多的

財富,但到人生最後的時候,身體、財富卻無法帶走;人在生

之日最不關心的是「心」,但到告別世間時,緊緊跟隨我們而

去的卻是「心」﹗

  為身體享受忙碌的人多,為自心淨化修持的人少,難怪世

間的缺陷是如此之多﹗身體、財富不是我們的,心才是我們的

主人翁﹗

  《華嚴經》云︰「心如工畫師,能畫種種物;」又云︰「

應觀法界性,一切唯心造;」「心是惡源」,但心也是善源,

所謂善惡,只在我們的一念之間罷了。

  因為心易造惡,所以招感這有為的身形。假若易惡為善,

雖有身體,當下就清淨解脫了。

 
三講 多欲為生死的根本
 

第二︰覺知多欲為苦。生死疲勞,從貪欲起;少欲無為

         ,身心自在。

《八大人覺經》中的第一覺悟是說佛教的世界觀;從第二覺悟

一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。

  佛教講到時間,有過去、現在、未來的三際;講到空間,

有此世界、他世界、十方無量的世界;講到有情,有佛、菩薩

、天、人等的十法界眾生。佛教所包含的道理雖很廣泛,但佛

教所講的還是以人生問題為主。

  說起人生問題,就會聯想到人生所必須的衣食、育樂、婚

姻等等的問題上去,其實,這些問題雖然重要,但人生最大的

問題還是生死問題。

  今日大家所標榜的都是在謀求人類的幸福,但科學的發達

,藝術的昌明,文學的優美,政治的進步,並不能完全解除人

類的痛苦,因為科學、藝術、文學、政治只能改善人類的生活

,但不能解脫人生的生死。

  眾生在三界六道裡輪迴,生生死死,受著無窮的苦迫,這

都是由貪欲引起的。學術進步,物質文明,並不能叫人少欲知

足,欲望多了,苦,自然也就多了。

  蘇東坡說︰「人之所欲無窮,而物之可以足吾欲者有盡。

」一切學術改進人的生活,但也助長人的欲望,所以科學也好

,藝術也好,文學、政治也好,對人類是功罪參半,它增進人

類的幸福,也帶給人類苦惱。

  欲壑難填的世間,大家爭求著聲色貨利的欲樂,對於欲樂

中隱藏的痛苦,並不畏懼,這都是由於眾生迷失本性,在生死

輪迴中,以苦為樂,積習難返,終日為欲所囚,而不知道向佛

法中尋求解脫。

  經典裡有這麼一段故事︰在印度恆河的岸邊,有一隊背著

魚籠從市場趕回家的婦女,在路上遇到一陣豪雨,這時,天漸

漸的暗下來,但離家還有五、六里的路途,正當她們無法可想

的時候,恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內全是花

,充滿了芬芳的香味,她們辛苦了一天,非常疲倦,但躺下來

後,卻怎樣也睡不著,芬芳的花香使她們反而感到不習慣,直

到晨雞報曉的時候,她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女

人,去把魚籠拿來放在床頭,腥味蓋覆花香,這樣,她們才安

然的睡了一會兒。

  被欲所囚的世間,汙穢腥臭,大家久處其中,反而以為快

樂,就如喜聞腥味的那群婦女一般。

  當然,欲,不一定完全是壞的,經裡說欲有雜染欲和善法

欲之分。內心不淨,貪著外境的名利聲色是欲,有著為人服務

的理想從事社會福利的工作,也是欲。所以,每一個人應增長

善法欲,而減少雜染欲。

  可是,大多數人所追求的是雜染欲,而不是善法欲,難怪

佛陀在說法的時候,常常訶欲了。

  大家所希望滿足的欲望,不是眷屬增多的欲,就是資用豐

富的欲;不是升官發財的欲,就是長生不老的欲。其實這些欲

就真能帶給人快樂嗎?父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟

、親友、僮僕等的眷屬欲是滿足了,但是,親愛的眷屬有時反

而成為冤家。「不是冤家不聚頭」,兄弟鬩牆,父子反目,夫

婦離婚,僮僕害主,恩愛的眷屬反目後連路人都不如,聰明的

人,何必一定要滿足眷屬欲呢?

  除了眷屬欲,人的資用欲也很強烈,衣食住行要求其豐富

,土地金錢是越多越好,每個人都希望資用方面的物質能夠增

加,其實,有時反為資用的物質拖累。「人為財死,鳥為食亡

」,人的生命、人格,往往為資用欲而葬送。財色當前,朋友

義氣可以不管,良心道德可以不問,人不成其為人,就給資用

欲拖累了。

  除了眷屬欲、資用欲以外,還有自體欲,每個人對自己的

身體,總希望面容要美麗,力氣要強健,壽命要久長,可是世

相是無常的,青春不常在,美貌能幾何?就是古人說的三不朽

︰立功、立德、立言,在赫赫的功業之下,也不知受了多少辛

苦哩﹗

  綜觀多欲的人,苦惱越多。貪財,得到財不一定快樂,人

為財忙的很多;貪名,得到名不一定快樂,人為名累的很多;

貪色,得到色不一定快樂,人為色亡的很多;可見「多欲為苦

」的這句經文,實如警世的晨鐘﹗

  古人說︰「人到無求品自高」,無求的境界就是無欲的境

界,人能無欲,品格自然高尚,苦惱自然減少。你看那些功名

場中的人物,你看那些坐賈行商的眾生,為了求名求利,不惜

曲躬諂媚,說些花言巧語,大家做著欲望的奴隸,還以為快樂

,這是多麼的悲哀﹗

  當然,佛教並不是絕對要人禁欲的,佛教是要人遵行中道

的態度,對於眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱,但也無

法完全脫離,所以,應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。

  翻開印度的歷史,就知道當佛陀住世的時候,印度社會有

一部分在家人是縱欲的樂行人,「今朝有酒今朝醉」儘量使生

活奢靡享受;另一部分是修習外道的苦行人,是絕對禁欲的。

苦行者不但斷絕男女欲,他們對於衣食住行都是用最刻苦的方

法磨鍊自己。對於吃的東西,只用水中的綠苔,或是草根樹皮

花果之類聊以充饑,他們不穿衣服,終日裸著身體,有的坐在

荊棘之上或是懸岩之邊;有的臥在水邊或是火旁。這些無益的

苦行,徒然苦了自己,並不能因苦行而解脫。捨離了樂行欲,

又為苦行欲所囚,這終不是解脫的方法。

  所以佛陀成道後,發出他真理的宣言,要修道者遠離苦

行(禁欲)與樂行(縱欲)的二邊,而遵行中道的修行方式。

  以慈悲代替貪欲,以智慧融化情感,不讓心中生起雜染欲

,自然就不會「多欲為苦」了。

  俗話說︰「欲望不多的人,就沒有失望;欲望越大的人,

痛苦越多。」又說︰「知足的人,雖臥地上,猶如天堂;不知

足的人,雖處天堂,亦如地獄。」我們可以從佛陀的弟子大迦

葉塚間修行,從孔子的門人顏回居陋巷,得到證明。從這些道

理來看,苦就是由於多欲而來,多欲就是苦的根源。

  經文說︰「生死疲勞,從貪欲起。」眾生在六道中生死輪

迴不已,死了又生,生了又死,這樣的疲勞辛苦,不就從貪欲

而來的嗎?

  就拿現實的生活來說,終日營求貪取,做著生活的牛馬,

不時患得患失,惶惶不安,這也都是從貪欲而來。

  貪欲,實在是可怕得很﹗世間上喪身害命的,往往都是由

於貪欲的緣故。你看那飛蛾投火,魚兒上鈎,不就是貪欲所促

使的嗎?你看那些因竊盜罪、姦淫罪而被囚禁在監獄的犯人,

不都是貪欲所陷害的嗎?

  過去,有張、王二人相約出遊,他們在路上撿到一塊金元

寶,二人大喜,商量結果,公平均分。路上,姓張對姓王的說

道︰

  『這一塊金元寶,讓我們二人遇到,是當地城隍老爺有眼

,給我們發財的機會,我們應該買些酒菜到城隍老爺的面前拜

拜,感激他的恩惠。』

  『這樣很好,你去買菜,我在城隍廟前等你。』姓王的也

很歡喜這麼做。

  但此刻二人心中各懷了鬼胎。

  姓張的心中想︰『這塊金元寶,兩個人分,一人只有一半

,這一半能用多久?』

  姓王的心中也想︰『這塊金元寶,兩個人分,一人只有一

半,這一半能用多久?』

  貪欲心裡起,惡向膽邊生。

  姓張的想在酒菜裡放些毒藥,害死姓王的,他好一個人獨

得那一塊金元寶﹗姓王的見到城隍廟中無人,準備了一把斧頭

,想害死姓張的,他好一個人獨得那一塊金元寶﹗

  張、王二人自以為想得妙計,對方決不會知道這一點。

  當姓張的酒菜買來,正在向城隍爺求拜的時候,想不到姓

王的一斧頭從腦後砍來﹗

  姓張的死後,姓王的歡喜非凡,正想拿著金元寶逃之夭夭

的時候,忽然覺得饑腸轆轆,他想何不將供在城隍爺前的酒肉

拿下來充饑。他一人自斟自酌,忽覺天旋地轉,藥性發作,不

久就一命嗚呼了﹗

  張、王二人因為貪欲過大,皆想獨得金元寶,因此萌發害

人之意,沒想到卻害了自己﹗這是因果現報,也說明了一切罪

惡都是從貪欲生起的。

  我國有句俗語說得好,「橫財不發命窮人」,本來財富並

不是靠貪欲而能得到的,發財要有發財的福,沒有福,硬是想

滿足貪欲,求富求貴,其結果都是很悲慘的﹗

  發財的福,是從積德、布施而來,並不是從貪欲而來﹗

  多欲既然為苦,生死、疲勞既然是從貪欲而起,那如何來

對治呢?經裡告訴我們「少欲無為,身心自在」。

  我們在前面講過,欲不一定完全是罪惡的,為社會辦福利

的善法欲,不但不會有人反對,還會獲得很多人的讚揚,不過

,名利財色的欲過分奢求,社會輿論也不會同情的。雖然名譽

、財利、男女、欲食等欲,經裡並不要你完全斷絕,事實上也

無法完全斷絕,但經裡要我們「少欲無為」,多欲的人煩惱必

多,少欲的人煩惱必少。少欲者心無諂曲,少欲者心不妄求,

心無所欲則剛直,心無所欲則坦白,少欲無為的人,就不會為

根塵牽累,身心自然就會獲得自在。

  艷麗的色相,窈窕的歌舞,美味的飲食,崇高的名聞,給

人的誘惑力極強,每每使人蕩情失志。欲海裡飄流的人生,身

心怎麼能得到自在安樂呢﹗根本的對策,是遠離煩惱欲海,不

要在欲海裡冒險,提高警覺,不受它的誘惑,以定動慧拔的態

度,奉行佛教的戒學。雖於飲食,但不為貪圖口味而殺生;雖

然聚財,但不貪圖枉法以竊盜的手段取財;雖行夫婦之事,但

不邪淫鬧出多角的惡情糾紛;雖然說話,但不說妄言綺語;如

果對世間能有這少欲無為的態度,身心固然自在,人間也就沒

有紛爭了。

      ↗多欲(從貪欲起)--因↘
    凡夫             病患
   ↗  ↘為苦(生死疲勞)--果↗
第二覺
   ↘  ↗少欲無為(戒學)--因↘
    菩薩              藥方
      ↘身心自在(解脫)--果↗

 

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